La iconografía de la cultura Chavín y la presencia del San Pedro
INTRODUCCIÓN
En el Perú
antiguo hubo civilizaciones que fueron la raíz de muchos conocimientos, desde
la arquitectura hasta la medicina. Una de las civilizaciones más antiguas es la
cultura Chavín, con su propia organización social y una cosmovisión que los
llevaría a construir sus creencias.
Es importante resaltar cómo ellos representaban a esta cosmovisión por medio de
tallados, escultura, textiles y arquitectura; ya que sus dioses ocupaban un
lugar importante en sus vidas, tenían la necesidad de representarlos por medio
de iconografías.
Una de las principales actividades para los chavines eran las ceremonias o
rituales medicinales. Por medio del conocimiento de las plantas que se
encontraban en la región, ellos construyeron su propia medicina para sanar distintas
partes del cuerpo, dolencias emocionales o también su uso se dirigía hacia una
conexión espiritual con el cosmos.
En el presente
trabajo, analizaremos las representaciones iconográficas de las ceremonias que
se llevaban a cabo por medio de la planta más sagrada para ellos, el San Pedro.
Es importante resaltar estas muestras que nos dejaron ya que es parte de su
cosmovisión, es cómo esta civilización concebía el mundo. En la actualidad aún
existen estas ceremonias sagradas, y tengo como principal objetivo que este
trabajo contribuya al conocimiento y respeto hacia estas tradiciones.
La cultura Chavín
tuvo una ubicación muy extensa en el territorio peruano, desde la costa hasta
la sierra y de norte a sur, y Chavín de Huántar como centro ceremonial. El
tiempo de antigüedad de esta civilización data de los 1200 a 200 a.C.
aproximadamente.
Con una cosmovisión extensa, nos centraremos en los dioses que representaban en
el templo central, el de Chavín de Huántar. Este fue el centro religioso más
importante el cual se volvió un lugar de peregrinación para la región andina. El
sitio está significativamente ubicado en el punto de encuentro de dos ríos (una
típica tradición andina) el Mosna y el Washeksa (Cartwright, 2015).
La presencia del
templo de Chavín de Huántar es importante para entender a esta civilización y
sus ceremonias sagradas.
“En el centro, dos escaleras
descienden a una corte hundida circular. Las murallas de los edificios están
alineadas con piedras cuadradas y rectangulares que cargan imágenes de
criaturas chamánicas, transformacionales, esculpidas en bajo relieve. Las figuras
combinan rasgos humanos con colmillos y garras de jaguar y visten tocados de
serpiente simbolizando visiones espirituales.” (Cartwright, 2015)
En este templo se
realizaban ceremonias de sacrificios u otras que involucraban estas
experiencias de sanación o conexión a través de planta de poder o plantas
psicotrópicas.
Nosotros nos centraremos en las ceremonias sagradas que realizaban para
conectarse con sus dioses o con fines medicinales. Parte de estas ceremonias
era la presencia de un “chaman” o “guía”.
“[…] la achuma era utilizada por las
élites gobernantes en Cuzco, Potosí, Cajatambo y otros sitios, donde los
principales curacas y caciques la consumían como una bebida sacramental, con
grandes ceremonias y cantos, para los fines de “adivinar” y tomar decisiones.”
(Feldman,8:2006)
Hay muchos
vestigios que comprueban la importancia de estos rituales para la cultura
Chavín, lo que continuaremos viendo es principalmente el cactus llamado San
Pedro o “achuma”. Existe una entre relación entre la cosmovisión andina
y el uso de estos psicotrópicos o como ellos lo llaman, las plantas de poder.
Para entender esto analizaremos restos iconográficos que se encontraron en el
Templo sagrado de Chavín de Huántar, todos ellos contienen unas figuras
antropomorfas y hacen referencia al uso de estas plantas de poder y sus
divinidades.
(imagen 1) “Entre las numerosas evidencias del San Pedro en tiempos
prehispánicos, destaca la de Chavín de Huántar en la sierra de Ancash. Se trata
de uno de los 22 bajorrelieves recuperados en la plaza circular del Templo del
Lanzón, representa un sacerdote llevando un tallo de la planta en su mano
derecha, en el contexto de una acción ritual. Esta figura es conocida como ‘el
portador de San Pedro’”. (Feldman,9:2006)
Los sacerdotes
eran los personajes encargados de hacer cumplir una serie de cultos y
ceremonias, ellos eran los guías y representantes de las actividades religiosas
y administrativas. En esta imagen podemos observar lo que sería un Sacerdote
con el Cactos San Pedro, la divinidad representada como serpiente con colmillos
es una deidad que conectaba al mundo subterráneo de los muertos con el mundo de
los vivos, y esta se encuentra en su cabeza como si fuera su cabello. En esta
figura antropomorfa también podemos observar que las manos y pies son de Harpía
(ave de rapiña).
“Ahora bien, el
carácter de estas visiones está en relación con el contexto cultural de las
distintas sociedades. Resulta impensable que un hombre andino haya alucinado
con elefantes o rinocerontes, pero no es descabellado suponer que sí lo haya
hecho con los grandes felinos, serpientes y aves de rapiña del área andina.”
(Iwasaki,9:1987)
No se sabe con
exactitud lo que significaba el ave para esta civilización, sin embargo, es muy
evidente que todas estas representaciones de animales se relacionan fuertemente
con su veneración a la naturaleza, su fuerte conexión con ella y su la devoción
hacia sus dioses. Esta iconografía es significativa para comprender la
importancia de estos rituales junto al San Pedro. Hacia el lado derecho podemos
observar unas mitades de rostros, uno hacia arriba y el otro hacia abajo, que
vendrían a estar relacionados con la dualidad de la cosmovisión andina, vista
como un principal generador y organizador del cosmos, y también con la dualidad
de lo femenino(warmi) y lo masculino(kari) u otras dualidades. El rostro de
este ser tiene colmillos de jaguar, que fue considerado el dios de la guerra y
el poder, se cree que su presencia podría brindar fuerza a los guerreros
Chavín. Por último, el rostro se tiene una expresión de tensión con ojos
desorbitados. Juntando todos estos elementos, podemos concluir que no funcionan
aisladamente, es un conjunto de significados que convergen en este ritual
sagrado y este estado al que llegaban en aquellas ceremonias.
“El San Pedro, si es consumido, no
puede jugar otro papel que no sea el central, pues su acción farmacológica
produce un estado de conciencia que dura unas ocho horas y condiciona un ritual
con una lógica propia, que aquí llamamos “el ritual de San Pedro”. Este ritual
es necesariamente sacramental y comunitario, por lo cual todos los representados
en la plaza circular debieron participar de la ‘comunión’ de la bebida”. (Feldman,83:2006)
La Estela de
Yauya fue encontrada en 4 partes, repartida en distintas partes de Ancash. Al
igual que otras obras de esta civilización, fue construida como una sola pieza.
Me parece importante resaltar la cantidad de elementos que podemos encontrar en
esta pieza, muchos de ellos los veremos en las demás esculturas, pero lo que
caracteriza a esta es que tiene animales acuáticos. Podemos observar en los
laterales unos peces, parece como si estuvieran cargando con un peso pues están
como retorcidos o ligeramente aplastados. La Estela de Yauya podría representar
la caza de alimentos, ya que abarcaban parte de la costa y la Amazonía, la
ingesta de animales marinos ha sido confirmada por arqueólogos.
Imagen graficada, www.RecursosDidacticos.org.
Si nos adentramos
más en el templo de Chavín de Huántar, podemos observar más iconografía sagrada
y poderosamente reveladora de imágenes importantes para esta civilización. Es
así como nos acercamos al Lanzón monolítico o llamado en quechua Huanca, que
significa piedra sagrada (Culturas peruanas, web). Esta obra mide 5 metros y
tiene forma de colmillo o cuchilla, es por ello por lo que le llamaron Lanzón. Se
cree que esta pudo haber sido la piedra más sagrada para la cultura chavín,
pues en las posteriores civilizaciones se continuó su veneración.
En la imagen de la izquierda podemos observar una foto de uno de los lados de
la piedra, pero para mejor comprensión adjunto una imagen que grafica cómo se
vería si toda la piedra tuviera un solo frente.
Empezando desde arriba, volvemos a encontrarnos con la iconografía de la
serpiente, casi como enredadas entre ellas o como si se mordieran la cola.
Continuando, observamos a las serpientes como si fueran el cabello de este ser
antropomorfo, las similitudes continúan sin embargo la presencia de este ser
nos emana diferentes sensaciones. Podemos observar un rostro con
características felinas, dientes de jaguar, ojos desorbitados y al parecer
tiene una expresión de felicidad. Encontramos también las orejas con ornamentos,
los cuales solo son usados por los altos mandos. Uno de los detalles que
debemos recalcar de esta pieza es la posición de la mano derecha. Es similar a
lo que posteriormente llamarían el símbolo del pantocrátor que significa poder.
Esta piedra sagrada tiene un significado en sí misma con sus elementos y
también por su ubicación, ya que se encuentra el templo del Lanzón, que era un
espacio ceremonial donde se realizaban el ritual de San Pedro (Feldman,64:2006).
Imagen 5. Archivo UNMS,2013.
“Dibujos de algunas de las caras esculpidas en las cabezas clavas; según una teoría, representarían rostros de sacerdotes bajos los efectos de alucinógenos, que, siguiendo una secuencia, irían de la euforia inicial hasta las alucinaciones perturbadoras.” (Archivo UNMS,2013)
Hay distintas
teorías que podemos encontrar, desde que eran guerreros caídos, seres
mitológicos que protegían el templo, sacerdotes bajo los efectos del San Pedro
o que eran cabezas decapitadas(sacrificios).
“Las cabezas
seccionadas de Sechín deben ser, en rigor, cabezas-trofeo, como lo planteó
Tello(1956,239). Alarco las considera ‘cabezas voladoras’. Kauffman Doig
(1976), las califica de ‘cabezas de sacrificados’”. (Kauffman, 284:1981)
Es verdad que son
teorías puesto que no sabe con certeza qué significaban estas cabezas para la
cultura Chavín. La teoría que menciona al San Pedro se sostiene por las
expresiones faciales de los rostros, pues tienen ojos que parecen dilatados, y
los elementos de líneas curvas a los alrededores vendrían a ser las imágenes
que estas personas veían bajo estos efectos. Aunque existan diferentes
explicaciones, ellas convergen en las divinidades, lo sagrado, las plantas de
poder y que sus representaciones iconográficas están unidas a su cosmovisión,
es decir, estas obras tienen un significado para ellos y no son simples
adornos.
Imagen 6. Museo de Antropología y arqueología de Lima, “Estela Raimondi”
Dibujo de artista “Grench”, 2016.
Otro de los
monolitos más importantes que debemos conocer es la Estela Raimondi, la
representación del Dios de los báculos y la fertilidad de la tierra, Wiracocha
(Huiracocha).
Esta obra nos presenta un ser antropomorfo con rasgos felinos y de ave de
rapiña, sosteniendo dos báculos. Viendo desde la parte inferior de estos
báculos, podemos observar las cabezas de unas serpientes, ambas juntas y con
sus ojos mirándose una a la otra. Encima de ellas hay unos rostros que están de
cabeza, tienen rasgos felinos por la nariz y los colmillos. Continuamos
subiendo y observamos estas figuras curveadas como colas de serpientes, hasta
la parte superior de los báculos que volvemos a encontrar unas serpientes y lo
que podría ser sus lenguas hacia afuera. En este ser encontramos muchas
serpientes tanto en su cabeza como en los arreglos de su cintura donde también
hay un rostro felino. La boca parece que se formara por otros dos rostros
juntos que a los lados terminan en pequeñas serpientes. La parte superior está
formada por tres rostros de felinos con lo que parecen plumas saliendo hacia
los lados. Se cree que esta vendría a ser la parte posterior de Wiracocha pero
que al tener este monolito se decidió componer de esta manera.
“En efecto, el
artista parece que no se contentó con presentar la figura de esta divinidad de
frente, sino que quiso, al mismo tiempo, figurar el lado posterior de la misma,
es decir la sección dorsal. Y en vista de que escogió una piedra alargada,
dibujó la espalda colocándola sobre la cabeza; lo que condujo a que fuera
interpretada de ‘mitra’”. (Kauffman, 292:1981)
Hemos observado
que la cosmovisión de la cultura Chavín contiene diversas divinidades dentro de
las cuales encontramos al jaguar, las aves de rapiña y el dios Wiracocha.
La representación iconográfica contiene estas significaciones importantes para
su comprensión del mundo, y el rol que toman las plantas de poder es sagrado
puesto que eran parte de la construcción de este. Por medio de rituales, cantos
y brebajes, esta civilización observaba a la naturaleza con respeto y adquiría
todo su conocimiento de ella.
Conclusiones
-La cultura
Chavín fue una de las primeras civilizaciones en encontrar sus conocimientos a
raíz de la observación y conexión con la naturaleza. Desde este aprendizaje,
tenían la necesidad de representarlo en su iconografía o en sus artes en
general con una síntesis muy clara de sus divinidades. Utilizando elementos
sencillos de línea, como estos colmillos, plumas o serpientes, realizaban
composiciones complejas.
-Es importante el
conocimiento de estas culturas antiguas para generar ideas nuevas dentro de la
gráfica, tanto en la composición como en las características que tenían.
También se debe considerar la proyección de su propia filosofía en estas
imágenes que las hace tan poderosas pues están llenas de significados sagrados.
Bibliografía
-
Editorial
Juan Mejía Baca, 1981. Historia del del Perú, Perú antiguo, Tomo I.
Federico Kauffman Doig, El periodo formativo.
-
Leonardo
Feldman García, 2006.Tesis: El cactus San Pedro: su función y significado en
Chavín de Huántar y la tradición religiosa de los andes centrales.
Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
-
Fernando
Iwasaki Cauti, 1987.Vol XI, Alucinógenos y religión, aproximaciones
hacia el arte Chavín.
-
Wikipedia,
Cabezas Clava.
Cabezas clavas -
Wikipedia, la enciclopedia libre
-
Conceptos
de la Historia, La Civilización Chavín: El legado cultural de una de las primeras
sociedades en América. La
Civilización Chavín: El Legado Cultural De Una De Las Primeras Sociedades En
América. | Conceptos De La Historia
-
Arny
Araujo, 2012. Arqueología Milenaria, El
águila arpía de Chavín. ARQUEOLOGÍA
MILENARIA: El Àguila Harpìa de Chavìn (arqueologiamilenaria.blogspot.com)
-
Culturas
Peruanas, Lanzón
monolítico de la cultura Chavín. ▷
LANZÓN MONOLÍTICO De
La Cultura Chavín (culturasperuanas.info)
Comentarios
Publicar un comentario